定居與戰爭的問題
士 1:1-11
這是以色列歷史上一個嶄新的時刻。在長期的奴役之後，緊接著是一段帳棚中的寄居時期；當時各支派的營地，半軍事、半遊牧，圍繞著見證的會幕，隨著它在曠野中從一處遷往另一處。現在，行軍結束了；遊牧民族必須成為定居者，這對他們來說並不像預期的那樣容易，且對世界充滿了意義。因此，就希伯來聯邦而言，《士師記》是第二部《創世記》或「開端編年史」。我們看到了民族生命誕生的陣痛、實驗、掙扎、錯誤與災難，人民的道德力量正是從這些經歷中逐漸升起，如同松樹從岩石土壤中生長出來一般。
如果我們開始研讀這本書時，期望找到一個已建立的神權政治（Theocracy）的明確證據，即一種始終存在於心中、始終引導各支派希望與努力的上帝國度的屬靈觀念，我們將會經歷那種經常困擾舊約歷史研究者的困惑。若將人類的生活分為兩部分：神聖與世俗；若認為後者與前者相比毫無價值，與聖經作為神諭所揭示的上帝旨意毫無關聯；那麼《士師記》在聖經正典中就顯得格格不入，因為毫無疑問，它從頭到尾的主要主題都是世俗的。它保存了一個屬靈觀念與目標經常被忽視的時代的傳統，那時一個民族正在為生存而掙扎，或者充其量，是在為一種粗糙的統一與自由而奮鬥。然而，人類的生活，無論神聖還是世俗，都是一體的。從野蠻到基督教文明的民族發展歷程中，貫穿著一條單一的道德緊迫感。這條緊迫感將青年時期的喧鬧活力與成年人睿智的屬靈勇氣連結在一起。一切都取決於意志的力量，首先是意志的強度，然後是意志的紀律與淨化。必須有能量，否則就不可能有足夠的信心，也不可能有熱切的宗教。我們在《士師記》中追蹤到一種集體能量的湧現與成長，這種能量賦予了每一個獨立生命以力量。令我們驚訝的是，我們可能會發現摩西律法與條例在一段時間內被忽視了；但毫無疑問，上帝的護理（Providence）與救贖之靈的活動依然存在。偉大的目標正在實現——一種發展正在進行，它將使宗教思想逐漸強大，使順服與敬拜變得熱切。我們不能說屬靈的演進應該以這種或那種方式進行。在研究自然與超自然事實時，我們的任務是盡可能仔細地觀察上帝的作為，並盡我們所能找出它們的意義與結果。信心是一種深刻的信念，認為世界的事實證明了永恆者的智慧與公義；它是使歷史變得清晰的鑰匙，而非僅僅是一個充滿喧囂與憤怒、卻毫無意義的故事。我們在此用來詮釋希伯來生活的信心之鑰，還有待應用於所有民族與時代。我們堅信這點是可以做到的：只需要具備足夠廣闊的智慧與同情心，將世界的編年史匯集成一部偉大的聖經或上帝之書。
翻開士師的故事，我們發現自己置身於一種強烈的戰爭氣氛中，幾乎沒有一絲屬靈恩典的氣息。我們立刻陷入了軍事準備之中；戰爭會議召開，武器碰撞的聲音不絕於耳。戰鬥接連不斷。鐵車在山谷中奔馳，山坡上佈滿了武裝人員。歌聲是關於爭戰與征服的；偉大的英雄是那些將未受割禮者打得落花流水的人。這是耶和華子民的故事；但耶和華——那位慈悲者在哪裡？祂在他們中間掌權嗎？祂認可他們的事業嗎？在這動盪與流血之中，通往遙遠的彌賽亞與那聖山——在那裡一切都不會傷害或毀滅——的進程在哪裡？以色列是否透過粉碎那些佔據他所宣稱土地的人，來為祝福萬國做準備？聖經歷史中我們遇到了許多問題；這無疑是最嚴峻的問題之一。我們不能與猶大一起參加那第一次遠征；我們必須懷著疑慮退後，直到我們清楚理解這些征服戰爭為何對世界的進步是必要的。然後，即使各支派尚未意識到他們的命運以及它將如何實現，我們也可以與他們一起去對抗亞多尼比色。
迦南地將由亞伯拉罕的後裔殖民，是迦南，而非其他土地。現在的情況與亞伯拉罕時代不同，那時這是一個地廣人稀的國家，有足夠的空間容納一個新種族。迦南人、希未人、比利洗人、亞摩利人耕種著耶斯列平原，並居住在全國的一百座城市中。赫人勢力龐大，是一個擁有自己文明的強大民族。在北方，腓尼基人是一個充滿商業活力與強健的種族。非利士人在沿海向南有定居點。如果以色列尋求一個相對無人的地區，或許在非洲北海岸可以找到。但敘利亞才是各支派命定的家園。
對亞伯拉罕的古老應許一直銘刻在他後裔的心中。他們穿過曠野所前往的土地，正是他透過購買墳地作為抵押的那塊地。但上帝的應許展望了伴隨其實現的環境；它是正當的，因為佔據迦南是實現公義偉大發展的手段。因為，請注意希伯來民族即將佔據的位置。它將成為世界的中心國家，事實上是上帝為世界所設立的殿山。然後觀察迦南的位置如何使它適合成為這個新的進步力量的所在地。埃及、巴比倫、亞述、希臘、羅馬、迦太基，都在它周圍形成了一個粗略的圓圈。從它的海岸線，通往西方的道路是敞開的。穿過約旦河谷，是通往東方的商隊路線。尼羅河、奧龍特斯河、愛琴海都不遠。迦南並沒有限制它的居民，幾乎沒有將他們與其他民族隔絕。它處於舊世界的中心。
這難道不是以色列必須居住在巴勒斯坦的一個原因嗎？假設各支派定居在亞美尼亞的高地或波斯灣沿岸；假設他們不是向東，而是從埃及向西遷移，並在通往利比亞的地方找到了居住地：那樣的話，歷史會有同樣的運動與力量嗎？預言的舞台與彌賽亞工作的場景，會以同樣的對比呈現出時代的福音，或將成長中的上帝之城置於同樣的山巔嗎？迦南不僅對從埃及來的移民來說是可及的，而且就其位置與地形而言，它適合發展該種族的才華。革尼撒勒湖與死海；蜿蜒的約旦河與基順河，那條「戰鬥之河」；隱基底、基利心與以巴路、迦密與他泊、摩利亞與橄欖山的懸崖——這些都需要作為偉大上帝啟示的場景。地球表面沒有其他河流、湖脈或山脈可以替代。
然而，這只是我們在關於迦南定居問題上所面臨問題的一部分。還有這片土地的居民需要考慮——這些亞摩利人、赫人、耶布斯人、希未人。我們如何證明以色列驅逐他們、殺戮他們、同化他們是正當的？這首先是一個關於演化，然後是關於上帝屬性的問題。
我們證明撒克遜人對英國的襲擊是正當的嗎？歷史證明了。他們變得強大，他們統治、殺戮、同化；於是成長出強大且值得信賴的英國民族性，成為自由與宗教生活的堡壘。情況類似，但有一個區別，對作為入侵民族的以色列人非常有利。因為以色列人經過了嚴格的紀律考驗：他們被道德律法、神聖啟示的宗教、雖然尚在萌芽但充滿活力的信心所凝聚。崇拜索爾、弗雷亞與沃登的撒克遜人在征服的最初衝擊中，將宗教掃蕩一空。他們以摧毀所蹂躪土地上的羅馬文明與基督教文化作為開始。在他們所征服的英國人眼中，他們顯得像「狗」、「狼」、「來自野蠻犬舍的幼崽」。但以色列人已經學會敬畏耶和華，他們帶著祂的約櫃。
至於迦南諸族，將他們現在與亞伯拉罕和以撒在幔利平原或別是巴泉水旁牧羊時進行比較。亞伯拉罕在迦南發現了高貴、謙恭的人。亞摩利人亞乃、以實各與幔利是他信任的盟友；赫人以弗崙與他氣度相當；基拉耳的亞比米勒「敬畏主」。在撒冷，有一位國王或皇家祭司麥基洗德統治，他是古代歷史中獨一無二、莊嚴無瑕的人物，他享有希伯來族長的尊重與貢獻。那些人的繼承者在哪裡？偶像崇拜已經腐蝕了迦南。簡單種族的古老虔誠，在摩洛與亞斯他錄的可憎崇拜面前已經消逝。以色列要在墮落的民族之上確立其統治地位；他們必須學習耶和華的道路，否則就會滅亡。這種征服對世界的進步至關重要。在這裡，在帝國的中心，一個純潔思想與主導道德的堡壘即將建立，一個為真神作見證的祭壇即將豎立。
到目前為止，我們在為希伯來人進入迦南辯護的過程中沒有遇到困難。然而，當我們審視征服的進程時，我們心中掙扎著要確認上帝是這個民族的君王與嚮導的觀念，同時我們知道所有民族都可以同樣宣稱祂是他們的起源，觀察到在一個又一個戰場上，成千上萬的人倒下死亡，我們必須找到一個答案，回答為了以色列的緣故，屠殺與毀滅即使是偶像崇拜的種族，是否能與上帝的公義相協調。這進而引發了更廣泛的探究。人類生命是否有內在價值？人類是否有生存與自我發展的適當權利？上帝的護理難道不意味著每個民族的歷史、每個人的生命都將有其獨立的結局與辯護嗎？在上帝的公義與愛中，肯定有每個個人經歷的理由，基督教思想不能透過假設至高者為自己制定了新的時代來解釋舊約條例的嚴厲性。這個問題很困難，但我們不敢逃避，也不敢懷疑完全的解決方案是可能的。
我們在此超越了單純的「自然演化」。僅僅說種族與個人之間必須進行生存鬥爭是不夠的。如果自然力量被認為是上帝的極限與等價物，那麼「適者生存」可能會成為一種宗教教義，但它肯定不會將我們引向一位赦免的上帝，也不會帶來救贖的希望。我們必須在每個人的生命中發現一個神聖的結局，即使他是一個被詛咒種族的成員，死在戰場上，成為其勇氣與騎士精神的犧牲品。所有被屠殺與「浪費」的生命，無數從未嘗過自由或認識聖潔的生命，都需要解釋。
我們找到的解釋是：對於現階段存在的人類生命而言，為道德目標而奮鬥的機會——即使這些目標可能並不高尚，但確實是道德的，並且隨著種族的進步，是宗教的——這使得生命值得活，並為每個人帶來了真正且持久收穫的手段。在「無知的軍隊在夜間衝突」的地方，敵對陣營中可能存在著關於宗教以及什麼是道德上良善的最不同觀念。在戰鬥衝擊中相遇的民族歷史，很大程度上決定了引導個人生活的希望與目標。但對於成千上萬英勇作戰的人來說，這種衝突屬於生命鬥爭的一部分，其中某種關於道德良善或宗教義務的觀念引導並激勵著靈魂。為了家園、為了妻子與孩子、為了首領與戰友、為了耶和華或巴力，人們戰鬥，而這些名字周圍聚集了那個時代最神聖的思想，使生命、戰爭與死亡變得尊貴。有比在血腥戰場上進行的鬥爭更好的鬥爭方式；但無論如何，必須有某種形式的鬥爭。這是野蠻人、希伯來人、基督徒的生存法則。總是有必要向著標竿直跑，努力到達並進入更高生命的門戶。沒有流奶與蜜的土地可以和平繼承與享受，來獎勵那些在曠野中殺出一條血路的世代。沒有對城市與葡萄園的平靜佔有，能使迦南種族的生命圓滿。忍耐的收穫被收割，只是為了在勞苦與淚水中再次播種，以獲得進一步的收穫。在地球上，這就是上帝為人類制定的計畫；當另一個生命為這個變動世界漫長的努力加冕時，難道不可能是帶著對更榮耀職責與成就的全新呼召嗎？
但上帝護理的金線不止一根；雖然生活的衝突是為了訓練人類與民族在道德活力與對他們所擁有的宗教思想的忠誠，而更純潔與強大的信心總是給予那些實踐它的人更多的力量，但在生活過程中，特別是在戰爭帶來的苦難中，也涉及人類的罪。戰爭是一種悲哀的必要。它本身往往是一種罪行，是對愚蠢與罪惡的上帝審判。現在，以色列，現在，迦南人成為了耶和華的錘子。一個民族忠於其最好的部分，並藉由那種忠誠贏得了勝利。另一個民族虛假、殘忍、背信棄義，戰士的手變得軟弱，他們的劍失去了鋒利，他們的戰車輪子沉重地滾動，他們被復仇的浪潮掃蕩。或者，真誠、善良的人被克服；處於正義一方的弱者在強大的惡人面前倒下。然而，道德的勝利總是會獲得。即使在失敗與死亡中，對忠誠者來說也有勝利。
在以色列的這些戰爭中，我們發現了許多關於審判的故事，以及對人類宗教與美德價值的持續考驗。以色列並不總是正確的，以色列所克服的那些種族也並不總是擁有他們所持有的權力與土地的權利。耶和華是戰鬥者之間嚴厲的仲裁者。當祂自己的子民在信心的勇氣與謙卑上失敗時，他們就受到了懲罰。另一方面，有暴君與暴虐的種族、強盜與土匪、沉溺於污穢的異教徒，他們必須受到審判與懲罰。在我們無法追蹤那些看似純粹浪費生命或肆意殘忍的原因的地方，在全視者的視野中，隱藏著祂在戰鬥的起伏中、在戰爭的騷亂中允許發生的一切事情的必要性與完美辯護。
現在從詳細的敘事開始，我們首先發現了一個報應的案例，其中以色列人服事了上帝的公義。當時迦南人的勢力在西巴勒斯坦的中部地區尚未被打破，亞多尼比色在那裡統治著七十個首領的城市。誰該帶領各支派對抗這個小暴君成了一個問題，於是求助於吉甲的祭司以尋求上帝的指引。神諭的回答是猶大應該領導這場戰役，該支派的戰爭活力與人數優勢使其適合佔據首要位置。猶大接受了這個榮譽職位，邀請因共同出自利亞而關係密切的西緬加入遠征；於是開始了這些南部支派的聯盟，這在整個士師時期對他們與其他支派產生了分離的影響。迦南王作為主要堡壘所持有的比色所在地尚不清楚。可能它靠近約旦河谷，大約在兩個大湖之間的中點。從那裡，亞多尼比色的暴政向北與向南擴展到七十個城市，他透過使他們失去戰爭能力，殘忍地確保了他們的屈服。在這裡，在第一次鬥爭中，猶大取得了完全的勝利。迦南人與比利洗人的潰敗是決定性的，屠殺之慘烈使整個土地陷入恐懼。現在，人類粗糙的審判執行了上帝的法令。亞多尼比色遭受了與他對被俘首領所施加的同樣的殘肢刑罰，並以東方人的方式承認了公正的命運。他的心中有一種宗教感，他真誠地在一位他曾徒勞地與之較量的上帝的審判下屈服。這些以色列軍隊是以耶和華的名義來的嗎？那麼，當亞多尼比色每天在他的大廳裡宴飲，受害者群體像狗一樣在他腳下匍匐時，耶和華一直在注視著他那驕傲的樣子。
早在迦南，關於公義與廣泛權威的思想就與以色列上帝的名字聯繫在一起。值得注意的是，當一個新種族出現時，在戰場上與它的第一次碰撞將如何產生對其能力與精神，以及與它並肩作戰的隱形力量的印象。約書亞對迦南的衝擊無疑在遠近傳播了一種信念，即新來者有一位強大的上帝支持他們；這種信念得到了加強，並增加了一種關於上帝公義的思想。耶和華的報應意味著神性比巴力宗教曾經呈現給人們的更大、更可怕，同時也更莊嚴。從這一點來看，如果以色列人忠於他們的天上君王，被祂名字的熱情所激勵，他們本可以佔據道德的優勢地位並證明是不可戰勝的。對耶和華的敬畏本可以為他們做比他們自己的勇氣與武器更多的事。如果這片土地的人民看到一種力量正在他們中間建立，在這種力量的公義與仁慈中他們可以信任，如果他們不僅學會了敬畏，而且學會了崇拜耶和華，那麼那曾使亞伯拉罕寬廣的心感到高興的應許，本可以迅速實現。然而，這種實現不得不等待了許多個世紀。
毫無疑問，以色列在摩西的領導下，已經在對獨一真神的信心方向上受到了推動，並且對祂的屬性與旨意有了這樣的概念，這宣告了各支派的屬靈使命。人民並非都意識到他們崇高的命運，沒有得到足夠的教導以具備足夠的認識；但各支派的首領、利未人與家長們，本應很好地理解以色列在世界各國中應扮演的角色。律法的主要輪廓是已知的，它本應被尊為聯邦的憲章。在耶和華的旗幟下，這個民族本應不僅為自己的地位、對肥沃田野與堅固城市的享受而奮鬥，而且應提高人類道德的標準，並執行神聖宗教的真理。周圍民族粗俗的偶像崇拜本應受到持續的見證反對；誠實、家庭純潔、對人類生命的尊重、鄰里關係與父母權威的原則，以及十誡第一部分所表達的更屬靈的思想，本應作為民族的特殊寶藏受到保護與分發。這樣，以色列在擴大其領土的同時，從一開始就會為那些造就屬靈發展的良好習俗與神聖儀式清理出一片土地。當一個種族被賦予這種能力時，它就被託付了所有託付中最偉大的；但在這裡，以色列經常失敗，她的先知們的責備不得不一代又一代地傾瀉而出。
以色列在迦南獲得的優勢，或英國在印度贏得的優勢，起初並非由更強大的力量、更高的智慧，甚至不是因為征服者的宗教在實踐中比被征服者更好而正當化。它是正當的，因為在勝利種族的統治長期伴隨的所有錯誤與罪行中，在對上帝與職責的概念中，最初未實現地隱藏著世界更高教育的應許與萌芽。隨著時間的推移，征服者的屬靈天賦證明了他們的野心與成功。世界將成為那些掌握了廣闊與上升生命秘密的人的遺產與領域。
猶大從比色向南移動，攻取了耶路撒冷，不是山頂上的堡壘，而是城市，並用刀劍擊殺了它。那座經歷了如此多衝突的堡壘，尚未成為各支派的集結點。軍隊將亞多尼比色死在耶路撒冷，連同許多承認他為首領的人，繼續向南掃蕩至希伯倫與底璧。在希伯倫，任務與剛剛完成的任務沒什麼不同。那裡統治著三個首領：示篩、亞希幔與撻買，他們在編年史中被一再提及，彷彿他們的名字深深烙印在那個時代的記憶的。他們是亞衲族的後裔，是強盜頭目，他們的統治是鄉村的恐怖。他們的權力必須受到攻擊與推翻，不僅是為了將要居住在他們堡壘中的猶大，也是為了人類的緣故。上帝的律法將取代非人暴力與殘忍的激烈、不受管制的統治。因此，當時的實際職責使各支派超越了本應成為最佳民族中心的堡壘，去攻擊另一個邪惡力量盤踞的堡壘。
這裡有一個道德教訓浮現在表面。我們自然渴望為自己獲得一個良好的生活地位，而每一種考慮都容易被擱置一旁，以支持這一點。現在，在某種意義上，這是必要的，是首要職責之一，即我們每個人都為自己獲得一個堡壘。我們的影響力在很大程度上取決於我們所獲得的地位，取決於我們在確立自己位置時所表現出的勇氣與才能。我們的人格必須擴大自己，透過我們實現的征服與我們有權控制的事務範圍，使自己可見。在這條線上的努力不需要在壞的意義上是自私或利己的。一個好人的更高自我或精神，在他選擇的活動與佔有範圍內找到了其真正的發展與呼召。一個人絕不能因為他追隨自己天賦的傾向，並利用機會成為一名成功的商人、公共行政人員、偉大的藝術家或文學家，就成為一個世俗主義者。他對手、腦與靈魂的天生遺產所增加的一切，應該且往往是豐富世界的手段。反對仍然被強加給困惑的一代人的自我壓抑的錯誤教義，站立著這個真實的教義，慷慨的助人者藉此引導他的生活，以便成為上帝的君王與祭司。當我們從具有最高品格與才能的人轉向能力較小的人時，我們不能改變判斷的原則。他們也服務於世界，只要他們擁有良好的品質，透過征服堡壘並在他們適合統治的地方統治。如果一個人要為了任何目的而活，就必須給予他原始活力以發揮的空間，無論它是多還是少。
在這裡，我們發現了一種屬於屬靈生活，也不亞於世俗生活的必要性。但在它旁邊隱藏著誘惑與罪惡的陰影。成千上萬的人傾盡全力為自己獲得堡壘，讓其他人去與亞衲族的後裔——那個時代的酗酒、不貞、無神論——作戰。他們沒有戰勝世俗，反而被誘捕與奴役。事實是，當那些亞衲族的後裔蹂躪周圍的鄉村時，我們無法為自己擁有一個安全的地位。因此，上帝的呼召往往要求我們離開一個對我們自己而言尚未征服的耶路撒冷，同時與上帝的軍隊一起前進，去與公敵作戰。一次又一次，以色列雖然在希伯倫取得了成功，卻錯過了秘密，並在痛苦的悲傷與損失中學到了陰影離榮耀有多近。
對於今天的任何人來說，成為一個富有的人，生活在擁有所有娛樂與奢侈設施的狀態中，清楚地知道，卻不選擇參與宗教與不虔誠之間、純潔與邪惡之間的偉大衝突，又有什麼益處呢？如果我們同胞的無知與悲哀不能觸動我們的心，如果我們像愛自己一樣尋求自己的東西，如果屬靈的事物不能指揮我們，我們肯定會失去所有構成生命的東西——熱情、力量、永恆的喜樂。
給我們那些投身於偉大鬥爭的人，用基督所生的熱情盡他們所能去做，如果不是別的，至少是公義之主軍隊中的步兵。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「如果我們開始研讀這本書時，期望找到一個已建立的神權政治」：本段反映了自由派神學或歷史批判學派對舊約神權政治的詮釋立場；其他宗派如保守福音派或改革宗則傾向認為，神權政治在以色列歷史中是真實且具備神聖權威的，而非僅是人類社會演進的產物。